春秋之后的两千多年中，对中国传统文化影响最深的是儒家、佛家和道家。这三家的鼻祖：孔子、释迦牟尼和老子，也因此在漫长的历史长河中长久的受到后人的景仰和崇拜。不知是历史的巧合还是天意的安排，孔子、释迦牟尼和老子（大约生于公元前570年前后）大约处于同一时代。公元前五百六十六年四月初八，释迦牟尼出生在今天的尼泊尔。又过了十五年，即公元前五百五十一年八月二十七日，孔子出生在山东曲阜。
【儒家】 一、 “仁”是孔子思想学说的核心。孔子明确提出，“仁”即“爱人”（《颜渊》），并進一步阐明“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人” （《雍也》）。为“仁”，应该做到“己所不欲，勿施于人”（《颜渊》）。这种思想贯穿了孔子思想学说的各个方面。 孔子更具体指出“能行五者于天下，为仁矣”。这五者就是“恭、宽、信、敏、惠”。因为“恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人”（《阳货》）。这五种品德，都建立在对人的尊重关心和体谅上。“子以四教，文、行、忠、信”，即学生要在这四个方面学习：学问、言行、忠恕和信义。 孔子特别强调“仁”的价值和作用。他认为，“仁”既是每个人必备的修养，又是治国平天下必须遵循的原则。对于为政施治，他倡导立足于对人的关心爱护，以教化的方式来达到治国安邦的目地。提出：“为政以德，譬如北辰居其所而众星共之。”（《为政》）其所谓“德”，就是“仁”的精神体现。
二、“礼”是孔子思想学说的另一个重要范畴。“礼”作为一种社会行为规范，由来已久。孔子认为，到了周代，“礼”发展得最完备，因此，他最为崇奉的是周礼。 在孔子看来，“礼”是从天子到庶人，人人必须遵守的行为规范。孔子所谓的“礼”，包含内在精神和外在形式两方面。其内在精神是维护当时的宗法等级制度及相应的各种伦理关系。 “礼” 的外在形式，包括祭祀、军旅、冠婚丧葬、朝聘、会盟等等方面的礼节仪式。孔子认为，注重“礼”的内在精神固然重要，而内在精神终究还要靠外在形式来体现。所以对这些礼节仪式，孔子不但认真学习，亲履亲行，而且要求弟子们严格遵守。因为“礼”的内在精神是维护宗法等级制度，所以和每个人的地位名分又是相通的。行为上恪守自己的名分就是守“礼”，越出自己的名分就是违礼。提倡“君君、臣臣、父父、子子”。“礼乐征伐自天子出，”不能“自法侯出”更不允“陪臣执国命”。在家庭方面“父为子隐，子为父隐”。
三、孔子还提出了“中庸”思想。其要点有二：第一是“中”，第二是“和”。孔子所谓“中”，不是折衷与调和，而是指在认识和处理客观事物时，要做到“适度”、“恰如其分”，而“适度”和“恰如其分”的基础就是从实际出发。 孔子还提出了“和为贵”的观点。“礼”本来是用来显示不同等级之间人们身分差别的，强调“和为贵”，就是强调差别之间、不同等级之间关系的协调与和谐。对于这种“中”与“和”的思想，孔子主张不仅要作为一种认识和处理事物的方法来看待，而且还应该通过修养和锻炼，把它融入自己的性行和品质中，成为人的美德。
四、孔子一生，“学而不厌，诲人不倦”，在教学中积累了丰富的经验。“教”与“学”的思想是他思想学说中的重要组成部分。 孔子学无常师，一生虚心好学。 他提倡“知之为知之，不知为不知，是知也”（《为政》）。称“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”（《述而》）又说要“敏而好学，不耻下问”。孔子也向他的学生学习，提倡“当仁，不让于师”（《卫灵公》）。 孔子的教育实践与经验，为中国传统教育理论的形成奠定了基础。 可以说，孔子是中国传统文化的奠基者。他的上述思想成为后世中国传统文化的主体之一，对中国人的思维方式、价值取向以及社会心理等各方面都产生了深远影响。以“仁、义、礼、智、信”为基础的儒家思想重视人的道德修养，讲气节，重道义，关心别人，提倡宽忍平和、豁达乐观；关注国家、人民的整体利益，讲求修齐治平，这对于提高人们的道德修养，保持和谐的社会关系，稳定社会等具有重要的意义。因此许多朝代的有道国君都遵循孔子的思想治国平天下。
【道家】 老子姓李，名重耳，字伯阳，是春秋时期楚国人。“老”是年高德重的意思， “子”是古代对男子的美称，“老子”是人们对他的尊称。相传老子气质禀赋与众不同，他谙于掌故，熟于礼制。他历经文王、武王时期，做过周朝的“守藏室史”（相当于现在的国家图书馆馆长或历史博物馆馆长）和柱下史（相当秦汉的御史。公元前520年，周王室发生争夺王位的内战，老子受牵连而被罢免官职。老子深感人世的险恶，便“自隐无名”，流落四方。
公元前478年9月的一天，老子西行去秦国。经过函谷关时，关令尹喜通过占卜预知会有神人从这里经过，就命人清扫了四十里道路迎接。果然是老子来了。尹喜说：“先生您就要隐居了，以后就听不到先生的教诲了，就请先生勉为其难，著书传世吧！”老子在中原一带都没有传授过什么，他知道尹喜命中注定该得道，就在那里作了短暂停留，写下了千古名篇《道德经》。之后，老子西出函谷关，过流沙而去……流沙是指新疆的大沙漠，没有人知道他最终去了哪里。
老子的思想，大都保存在《老子》一书中。《老子》共81章，分上下两篇，前37章为卷上，后44章为卷下，共5000多字。因为它所讲的是道与德的问题，后来人们又称它为《老子道德经》。现在我们所见到的《老子》一书，并不是老子的原著，因有战国时人增益的文字，但其中的主要思想却是属于老子的。其基本思想范畴是“道”，故称道家。“道家”之称最早见于汉代司马迁的《论六家之要指》。 为了让有缘人得道，让上士最终返本归真，老子在短短的5000字中告诉了人们这个“道”的含义以及与宇宙的形成、万物的本源的关系，如何做人并最终如何达到返本归真等一系列问题，而对其它问题的阐述恰恰是为了那个最终的目地做铺垫。老子为了让修道之人明白修道之法，还多次谈到了有“道”的圣人在面对各种问题时是如何做的，以此作为人们的榜样。 道家的基本政治主张是无为而治，“处无为之事，行不言之教”，即治理国家，一切顺乎自然，对百姓采取不干涉和少干涉的政策，以无为为手段达到无不为的目地。其政治理想是小国寡民的社会，“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”。
据说当年孔子曾到周都，拜见了老子。从老子那儿回来，孔子三天没有说话。子贡很奇怪，就问老师是怎么回事。孔子说：“鸟，我知道它能飞；鱼，我知道它能游；兽，我知道它能跑。能跑的，我可以用网去捉它；能游的，我可以用丝线去钓它；能飞的，我可以用箭去射它。至于龙，我不知道它是怎么乘风云上天的。我今天见到老子，他就象龙一样深不可测啊！” 可见，度人的觉者和人世中的思想家存在着根本的区别。老子之道，微妙难懂，是神的教化；孔子之言，只不过是人的学问，是规范人类行为道德之法。
同孔子的儒家思想一样，老子的道家思想同样成为中国传统文化的主体之一，其重要性在于他在中华文明经历了神人共处时期后，第一次告诉了人们返本归真的途径，他启迪人们如何认识天、地、自然、宇宙、社会和自身。比如老子认为天地法则是不以人的意志为转移的，万物生死都要顺其自然，因而人们在世间的生活也要顺其自然。简言之，儒家是“入世”的思想，道家则是“出世”的思想，他给人留下的是修炼的方法。后来的那些修道者，凡是遵从老子的道的，都是抛弃了世俗的荣华富贵，养身修性，而没有在险恶的乱世遭到颠沛坎坷。老子的学道渊博深邃，源远流长，这是乾坤所定，为万世师表，所以后来修道的，也都把老子奉为他们的宗师了。
此外，道家“无为而治”的政治主张对后世的统治者也产生了重要影响。东汉年间，老子与民间的神仙方术结合，形成了道教。老子被尊为道教鼻祖。不过，道教与道家是两个并不相同的概念。道家思想的传播也为后来佛家思想的传入提供了必要的土壤。
【佛家】 当中国的大道在神州大地上流传的时候，与此同时，在同是东方文明古国的印度，释迦牟尼的佛法已经开始弘传。
释迦牟尼出生在古印度迦毗罗卫国的劫比罗城。其母摩耶夫人在回娘家途中于蓝毗尼园（今尼泊尔南部）生下释迦牟尼。释迦牟尼从小就具有悲天悯人的胸怀，喜欢思考人生的真理。十九岁的时候，释迦牟尼抛弃了王位，离开了王宫，出家修行。当时的印度，有各种宗派的修练方法。这些修法，在释迦牟尼以前就已经存在。释迦牟尼先修 “无想定”三年，最后终于修成。但他认为那不是道，不是根本，就舍弃了。释迦牟尼又修“非想-非非想定”三年，最后达到了这个境界。但他发现那也不是道，所以又丢掉不要了。释迦牟尼两次“知非即舍”，当时再也找不到明师，只好自己到酷寒的雪山上去修苦行。他一天只吃一个干果，饿得不成人形。他这样苦修，是要找出一个真理来。但是六年之后，他认为苦行也不是道，就下山去了。
释迦牟尼来到恒河，瘦弱的他饿得实在撑不住了，昏倒在河边。恰好有一个牧羊女经过，给他吃很好的乳酪，释迦牟尼得到了营养，恢复了体力。但他没有办法找到一个能够指导他的明师，便渡过恒河来到一棵菩提树下打坐，发誓非成“无上正等正觉”不可，否则便死在那里。 释迦牟尼在菩提树下打坐七七四十九天。第四十九天凌晨，他抬头望天，看到了天上的明星。这一望，神通与功能瞬间炸开，他的思维在刹那间被打开，一下子想起了自己以前修炼的东西，知道了自己的前世今生及种种开悟后应该知道的事情。由于开悟时释放出的能量冲击波，很大的一个地理范围在释迦牟尼开悟的那一瞬间震动起来。当时的人认为发生了轻微的地震、山崩和海啸，其实是释迦牟尼佛开悟所致。当然，佛的能量是慈悲的，不会伤害到人。释迦牟尼知道自己得道了，因为他已经具备了开悟后的智慧与能力。经过十二年艰苦卓绝的修行，释迦牟尼佛终于睹明星而悟道。之后，释迦牟尼佛便开始了四十九年的传法生涯。 释迦牟尼佛的法门的特点叫作“戒、定、慧”。戒就是戒去常人中的一切欲望和执著，定是指人入定修行，慧是指人开悟开慧。大藏经多少万卷，都不离这三个字。当然，它具体的表述铺展开来相当庞杂，但其实质就是这三个字。
在释迦牟尼佛涅槃以后，其它宗教又开始兴盛起来。印度的佛教最后与婆罗门教相结合，演变成了一种新的宗教——印度教。印度教不再信释迦牟尼，也不供奉什么佛了。所以，佛教在印度产生，最后却在印度消失了。 佛法是什么时候传入中国的呢？他对中华文明产生了怎样的影响？ 据说在西汉末年，佛教开始从中国的边疆传入内地。佛教一开始進入中国，就和中国传统文化充满着矛盾。不少文人排斥外来文化，还出现过北魏太武帝和北周武帝的两次大规模灭佛事件。但经过东汉魏晋二百多年的磨合，佛教与中国的本土文化从对抗走向适应，并相互影响。
南北朝时期，佛教从南到北，从东到西，跨地区，跨国界的广泛传播开来。在吸收中国传统文化的条件下，形成了独具特色的中国佛教。中国佛教和儒家、道家一样，成为中国传统文化的重要支撑，对中国社会各个方面都产生很深的影响。中国佛教发展到隋唐，進入鼎盛时期。国家的统一，经济的繁荣，加上历代皇帝重视佛教，大量佛经传入中国，译成汉文，广为流传，开始出现了不同风格的佛教流派。如天台宗、慈恩宗、华严宗、律宗、禅宗等，其中影响最大的是禅宗。这时的佛教，已经渗透在中国政治、经济、文化和人们的生活中。 到了宋代，佛教对中国文化的影响已全面渗透到哲学、文学、伦理学，以及法学领域，对诗歌的影响更为突出。许多有文化的僧人也大量写诗说禅，大量的诗篇从追求宁静空寂的禅境到开始追求机智活泼的禅机禅趣，追求佛教语言的选择，追求禅宗中的理性。
可以说，从隋唐之后，佛家思想对中国文学艺术的影响是相当广泛的。主要表现在：其一、中国传统艺术，如建筑、塑铸、雕刻、绘画、音乐、戏剧等出现了大量与“佛”有关的作品。其二、中国文学作品出现了切音、文法观念、名词新增、文体之开新、诗歌、语录体、小说传奇杂剧等新概念及题材。其三、对中国哲学思想产生影响。 此外，佛家思想对于中国传统科学，比如医药、天文、数学的发展也产生了影响。 而佛教对于中国习俗风尚也产生了巨大的影响。具体表现在：第一、信三世。佛家认为，世间的万事万物都因缘和合而生，一切都在轮回之中，人有生老病死，天有阴晴圆缺，花开花落，生灭相成。佛教传入中国以后，中国人开始知道人有三世，知生有所从来，死知有所往。第二、信六道。佛教有六道轮回之说，虽然现世作恶而得福得寿，但其业果若不报于现世而将报于来世。第三、信善恶报。因信三世六道，故信善恶定有果报，或报之自身体，或报之子孙，或报之来世。同时还引進了悔罪植福、延寿荐亡、修德禳灾、设供祈愿等观念。南京国学研究会 官方网址：http://www.njgx.org/
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