孟子是战国时期著名的思想家、政治家、教育家。作为思想家，孟子是儒家重要代表人物，孔子学说的继承者，被称为“亚圣”。作为政治家，孟子提出了王道思想和仁政学说，形成了比较完整的儒家政治思想体系。作为教育家，孟子认为“得天下英才而教育之”是“君子三乐”之一，他30岁左右就收徒讲学；44岁开始周游列国，宣传他的政治主张；晚年回到家乡，仍然收徒讲学并著书立说。《史记》记载，孟子晚年“序《诗》《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。《孟子》二百六十章，约三万五千字，记录了孟子的治国思想和政治观点，记录了孟子与其他诸子思想的争辩、对弟子的教诲和游说诸侯的内容。《齐桓晋文之事》出自《梁惠王上》篇，是孟子文章的代表作，不仅集中反映了孟子“保民而王”的仁政学说，而且充分体现了孟子文章的雄辩特色，这就是气势充沛、感情强烈，明快畅达、跌宕多姿，富有鼓动性和感染力。

《齐桓晋文之事》记录了孟子与齐宣王的一次谈话。齐国在宣王之父威王时，曾经两次打败魏军，宣王时又破燕国的国都，雄踞东方，威震诸侯。这时的齐宣王踌躇满志，怀有以战称霸、君临天下之愿景。当孟子来到齐国，他就要孟子支持和帮助他追求霸业，而孟子则利用这一机会，比较完整地阐述了行仁政而王天下的道理。清人曾国藩评价《齐桓晋文之事》是“辨王霸之方，明治道之要”。全文1313字，可分为三个层次。第一层次是阐述王道主张。齐宣王的谈话以“霸道”开端，孟子避而不谈霸道，直接将话题转移到集中讨论王道。孟子就“以羊易牛”一事肯定宣王有不忍之心，具有施行王道的思想基础。同时，孟子批评宣王虽然对动物有不忍之心，却不能推恩于民、施行王道。第二层次是阐述霸道与王道的不同前景。齐宣王要施行霸道，即“欲辟土地，朝秦楚，莅中国而抚四夷也”。孟子认为，宣王如施行霸道，就等于“缘木求鱼”，不可能达到称霸的目的，甚至还会带来灾祸。“殆有甚焉，缘木求鱼，虽不得鱼，无后灾；以若所为，求若所欲，尽心力而为之，后必有灾”。孟子指出，如果施行王道与仁政，那就能做到天下归心，没有谁能够抵挡齐国，“其若是，孰能御之”。第三层次是阐述王道的具体措施。孟子认为，有恒产才能有恒心。实行王道和仁政，首先要让老百姓有收入和有产业，凶年免于死亡，丰年实现温饱。

品读《齐桓晋文之事》，我们会不由自主地对孟子产生崇高的敬意。两千多年前，孟子宣传王道和仁政，提出具有现代意义的政治理想和主张，这是中国政治思想史的骄傲和里程碑。王道是与霸道相对立的概念，王道主张以德服人，仁义治天下，霸道则主张凭借武力、刑法和权势进行统治。孟子所处时代战国纷争、列强争霸，整个社会政治沿着霸道方向发展。司马迁这样描述道：“当是之时，秦用商君，富国强兵，楚、魏用吴起，战胜弱敌。齐威王、宣王用孙子、田忌之徒，而诸侯东面朝齐。天下方务于合从连衡，以攻伐为贤”。齐宣王也不例外，他一见到孟子，就要孟子谈谈齐桓公、晋文公建立霸业的情况。孟子不赞成霸道，他说：“仲尼之徒，无道桓、文之事者，是以后世无传焉。臣未之闻也。无以，则王乎？”意思是，孔子的学生没有谁谈及齐桓公、晋文公的事迹，这些事迹也未能流传到后世。我本人也从未听说。大王如果一定要让我讲这方面的事情，那么我就讲讲以道德的力量来统一天下的王道吧。当时的孟子，是非常孤独的。《史记》记载：“孟轲乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合”。“时穷节乃现”，孟子的伟大不仅在于他提出了王道理想，还在于他终身追求王道理想的品格。即使在不被人理解、不被诸侯接受的窘境里，孟子不气馁、不自卑，退而讲学和著书立说，仍念念不忘宣传他的王道理想，要求统治者以不忍之心施行仁政，实现“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”的治国图景。孔孟之道 仁政 传统文化 南京国学研究会 官方网址：http://www.njgx.org/

《齐桓晋文之事》强调了“保民而王”，这是孟子王道思想的核心。文章一开始就记录了齐宣王与孟子的一段重要对话，“曰：‘德何如，则可以王矣？’曰：‘保民而王，莫之能御也。’”意思是，齐宣王问，具备什么样的道德才能统一天下和治理天下呢；孟子回答，保护百姓，实现百姓的生活安定，这样去统一和治理天下，就没有人可以阻挡。这一对话不长，却提出了政治学的重要命题，就是统治者与老百姓的关系问题。在中国古代社会，思想界对这一关系的认识总体来说是合理的，儒家、道家、墨家等都提出民本思想。管仲提出：“政之所兴，在顺民心，政之所废，在逆民心”；《老子》宣称：“圣人无常心，以百姓心为心”。但在长达两千多年的封建政治实践中，占主导地位的观点是“君权神授”、家族世袭，所以皇帝是天子，具有无限的权力；皇帝的权力是上天赋予的，与老百姓无关。孟子是最集中、最强烈地阐述了民本思想的古代思想家，这是一道思想闪电，划破了古老中国灰暗的政治苍穹，以致今天仍然有人认为西方的民主政治思想在中国是古之有之。在孟子看来，民贵君轻是统治者与老百姓关系最基本的规定。因此，孟子激烈批判了统治者横征暴敛、草菅人命的现实：“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩。此率兽而食人也！兽相食，且人恶之；为民父母，行政不免于率兽而食人，恶在其为民父母也？”孟子认为，当时大多数统治者的做法，实际上是在率领着野兽吃人，这样的统治者是不配做老百姓的父母官的。孟子大声说出了古代社会石破天惊的话语：“民为贵，社稷次之，君为轻”。这在一定程序上牵涉到国家和权力的本原问题，在某种意义上，孟子实际上已经认识到国家的主体是老百姓，权力的最终来源是民众。孟子还以夏桀和商纣王为例说明政权与民众的关系。“桀纣之失天下也，失其民也。失其民者，失其心也”。孟子正确指出了君臣之间的平等关系：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇”。这是民贵君轻思想在官场的自然延伸。在孟子看来，君王有位，士人有德；君王与臣子是平等的，君王对臣子必须尊重，臣子对君王没有奴颜婢膝。孟子大胆提出了令统治者勃然变色的观点：“是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。牺牲既成，粢盛既洁，祭祀以时，然而旱干水溢，则变置社稷”。社稷象征着政权，是古代祭祀的地方。意思是，得到老百姓拥护便可以做天子，得到天子欢心便可做诸侯，得着诸侯欢心便可做大夫。诸侯如果危害国家，那就要改立。牺牲既已肥壮，祭品又已洁净，也依一定时候致祭，但还是遭受旱灾水灾，那就要改立社稷。这段话谈及了君王、政权、民众的关系，孟子认为社稷、诸侯、大夫不称职，都可以废弃和改立。那么，天子不称职呢？孟子认为也应该废立。《万章下》篇说：“君有大过则谏，反复之而不听，则易位。”正因为孟子具有深厚的民本思想，以致一些统治者很不喜欢他，明朝开国皇帝朱元璋就把他的牌位逐出了文庙。孔孟之道 仁政 传统文化 南京国学研究会 官方网址：http://www.njgx.org/

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