儒家五常“仁义礼智信”，是我华夏名族价值体系中的核心因素，其中蕴含着儒家思想处理人际关系的精髓，今天就和大家详细解读这五大人际关系学精髓，带你重新发现中国文化之美。

一、仁：仁者，人二也。

指当一个人与另一个人相处时，能做到融洽和谐，即为仁。“仁者爱人”，凡事不能光想着自己，多设身处地为别人着想，为别人考虑，做事为人为己，即为仁。“爱人者，施于人”，也就是说爱别人，就要帮助别人，为别人做好事，这样就是仁者。

“己所不欲，勿施于人”，是说将心比心，自己不喜欢的，厌恶的东西，自己也就不要对别人实施，比如你不喜欢别人说自己坏话，那么自己就不要说别人的坏话。

“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，即对待别人的长辈尊敬要像对待自己的亲人长辈一样，对待别人的孩子的照顾要像对待自己的孩子一样，这样尊老爱幼的人才是仁者。

“天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体”。

既天子不行仁，便保不住他的天下；诸侯不行仁，便保不住他的国家；卿、大夫不行仁，便保不住他的宗庙；一般的老百姓不行仁，便保不住自己的身体。所以“仁”很重要。

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二、义：义者，人字出头，加一点。

在别人有难时出手出头，帮人一把，即为义。义，是中国古代一种含义极广的道德范畴，本指公正、合理而应当做的。孔子最早提出了“义”。孟子则进一步阐述了“义”。他认为“信”和“果”都必须以义“义也，无适也，无莫也，义之与比。”又：“君子喻于义，小人喻于利。”也就是说，讲究“义”的是君子，而一心追求利的是小人，现代社会是君子多，还是小人多？如果讲“义”，大概“洋快餐的福喜事件”也就不至于发生了。

《孟子.离娄上》：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”《孟子·告子上》鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。意思是：鱼是我所喜欢吃的，熊掌也是我所喜欢吃的；如果两者不能都吃的话，我便舍弃鱼而吃熊掌。生命是我所喜爱的，义也是我所喜爱的；如果两者不能并有，我便舍弃生命而取义。”舍生取义，杀身成仁，就是这么来的。

三、礼：礼者，示人以曲也。

己弯腰则人高，敬他人即为有礼。礼在中国古代是社会的典章制度和道德规范。作为典章制度，它是社会政治制度的体现，是维护上层建筑以及与之相适应的人与人交往中的礼节仪式。贵贱、尊卑、长幼、亲疏有别，要求人们的生活方式和行为符合他们在家族内的身份和社会、政治地位，不同的身份有不同的行为规范，这就是礼。

礼所以“序上下、正人道也”，历代冠、婚、丧、祭、乡饮等礼，都是按照当事人的爵位、品级、有官、无官等身份而制定的，对于所用衣饰器物以及仪式都有繁琐的规定，不能僭[jiàn]用。在家族中，父子、夫妇、兄弟之礼各不相同。夜晚为父母安放枕席，早晨向父母问安，出门必面告，回来必面告，不住在室的西南角(尊者所居)，不坐在席的中央，不走正中的道路，不立在门的中央，不蓄私财，是人子之礼。只有通过不同的礼，才能确定家族内和社会上各种人的身份和行为，使人人各尽其本分。“君臣上下父子兄弟非礼不定”便是此意。其实也就是传承至今的公共关系礼仪。

四、智：智者，知道日常的东西也。

把平时生活中的东西琢磨透了，就叫智。观一叶而知秋，道不远人即为此。还有说智即“知”高于天（日）。古时智写成知，也就是说，知者为智。知有知行，知己，知人，进而知地知天，天为大道，自然之力，认识和运用自然规律是知之大成。所以，将知置于天（日）上，是与小知（慧）相区别。以示真正的大智者，应懂得天理运行之道，要有观天下而自处的平淡，要有行宇宙而不枉的风范。

因此，知高于天，是一个境界，智的境界，其实这也就是提倡君子应博学的意思。

五、信：信者，人言也。

远古时没有纸，经验技能均靠言传身教。那时的人纯真朴素，没有那么多花花肠子，故而真实可靠。信意为诚实，讲信用，不虚伪。“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？......信近于义，言可复也。”意思是说：我经常反省自己的行为，看看自己替别人做事和出谋划策是不忠诚，和朋友交往是不是诚实守信用，做到诚实守信用，才能对别人有个交待。

对于“仁义礼智信”孔子有个概括：里仁为美，择不处仁，焉得智！夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁不智，无礼无义，人役也。人役而耻为役，由弓人而耻为弓，矢人而耻为矢也。如耻之，莫如为仁。仁者如射，射者正己而后发，发而不中，不怨胜己者。反求诸己而已矣。”

意思是：对人宽厚爱心，是仁；为人正派，爱憎分明，是义；待人彬彬有礼，行为端庄，是礼；处事果断周密，是智；做人诚实稳重讲信誉，是信。按照这”五常“去做，就可以成为正人君子；反之，则可能成为遭人唾骂的坏人。

由此看来，儒家“五常”虽是封建社会人们的行为规范，但至今仍有积极的意义。

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